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无情无佛种|我觉得“清微澹远”应该不至于就危害了中国古琴

原创

(盛澜撰文)

     既然称之为舞蹈就不能是仅仅为了体面的抖掉身上的虱子……

   “吾游心于物之初。”这是一切跟中国传统审美相关之理论基础,陈鼓应先生曾释为“认识存在的一切根源”。用现在美学的观点来说,就是畅神,就是您超然于物象之外所获得的自由自在的精神状态。

    有人搞了一篇关于李祥霆先生的文章发表在光明网上,后来又有人加了更具有针对性的标题刊载于优美文的古琴频道里。综合起来就是表达一个意思,李祥霆先生说了:如果您受了“清微淡远”的蛊惑,那中国古琴就得灭绝了。

    李祥霆先生是我丈母娘的邻居、是我师傅爱新觉罗启骧先生的好友,我上个月还尊师命给他老人家的《醉琴斋诗选》写过评论。李老先生平时根本就不是那么说话的,他压根儿就不是那个性子。一个正统的学问家、一个行动坐卧都讲老规矩的满族长者就是呲嘚你也都淡定的很。

    一个“清微澹远”天就能塌了?在波澜壮阔的文化国度里,每个人都有其独立的文化思考,都希望留下掷地有声的空谷足音,都希望自己的文化观点触动着每一位认真生活的人。

    情贵淡,气贵和,唯淡唯和,乃得其养,苟得其养,无物不长。

    真正能危害了中国古琴的是“古琴的审美”完全脱离了当代人的生活,没有人愿意为了追求“古琴之美”而去求索、去修行、去体悟。我认为这肯定是李祥霆先生不愿意看到的,也是一定会要了中国古琴命的。

    一种是“吃瓜群众”的心态,逮着谁是谁、胡喷乱咬。一种是“固步自封、妄自尊大”的咬文嚼字、逢台必拆。赵朴初先生曾经跟周绍良先生说过:要想佛法兴,就得僧夸僧!就他妈掐吧,等着真有那么一天,就全老实了。

    一直有人说“清微澹远”不能全面代表中国古琴所诠释的、或者说是中国古琴作为一种乐器所能表达的内容、情感。如果你要表达愤怒,古琴就该怎样的“轻微澹远”、如果是表达情欲呢?还要怎样“清微澹远”。

    这个咱们就可以聊一聊,得讲理嘛!中国人表达愤怒是不一样的,是有自己民族的方式的,而且还要分王者之怒和布衣之怒的。“士”的怒、“知识分子”的怒和农村老娘儿们的怒是不一样的。我听过一些曲子,古琴所表达的“士”之怒是“自敛、自制、自律”的,是“怆然忘我”的,是“悠远、凝重”的。

    您看过中国古代的春宫画儿吗?您看看昆曲。中国古人表达的情欲与现在是有很大不同的,不是扒了衣服直接干的,是讲究含蓄如“关雎”的,是“清雅的”,是“亦步亦趋”的。您要是硬让中国古琴给当代的激情片配乐,估计演员和观众都得疯了。

    暂且称之为李祥霆先生批驳“清微澹远”罢,其实我认为老先生实际上是坚定反对“古琴神秘化”的,认为古琴是一门音乐的学问,强调技法是很重要的。这个没问题,大家都是支持的。但我反对以此作为依据将当代中国古琴人为的划分为对立的学院和民间,这就不现实了,也不符合客观情况。

    古琴、书画之类,其实就是古代最传统的文人游戏。玩儿的极致了,就是“网红”了,就引导一个时代的审美潮流了,就占据话语权了,就成了道统了。所以那时候埋汰一个文化人一定要说他“俗、匠气”,包括但不限于他的字儿、画儿、琴艺以及他拉屎的姿势……

    这个就跟西方传统音乐的概念是不一样的。所以西方的音乐更多的在追求形象,中国的就更多的在表达意境、情绪。这就很难量化,因为人跟人的意境无论如何不会雷同。

    而中国的古琴音乐更能代表中国文化的审美特质,于实体中见超越,于规矩中见自由,于形象中见气象。

    中国重理性,西方重理智。中国山水的精神,松竹兰梅的风骨,无不淋漓尽致的展现于七弦之上,琴人借现实之草木寄喻高格之品性、借现实之山水表达心中之情怀。这草木其实是心中之草木,山水实乃心中之山水。

    西方是追求“真”的文化,东方是追求“善”的文化。“真”之关键在于再现,“善”之关键在于超越。双方艺术都来源于生活,西方止于分析、推理来解释生活,东方进而实践、感悟来重塑生活。

    这也是中国文化艺术入门易,但要达到精纯之程度需要一生领悟修习的道理、这当然也是“大道至简”的体现。

    很多人认为中国没有系统的哲学体系,所以孔子的学说在孔子的生活中,老子的学说在老子的生活中。

    古琴之所以从乐器转化为道具,就是因为古琴承载并融化了中国文化的精神要义,回归到了生命之中,激发出生命形而上的追求,从而以至善至美的心境回归生活,体味生活,反观生活,重塑生活,最后超越生活。

  故而,从古琴可见先法度森严,然后法无定法。第一层乃音乐层面,属技与艺,属物理,属形象。第二层面属哲学与生命,属精神,属气象。若不忽略技,且不拘泥法,丰富内心,提高境界,完成生命者,乃真琴人也!

    中国古代素以儒法立国,诗情、词心、书韵、琴趣、禅意便构合为中国古人的心态—在本体意义上是情“韵”型的文人心态。古人对于这些文化艺术对象所怀抱的是玩味性、欣赏性、体验性的态度,这便进入了审美。

    古琴也逃不掉这个“空假中”。他是为了表达这个“韵”而生的,这个“韵”不在了、或者说没人能懂了、没人愿意懂了,这个古琴基本上也就等于死了。您说死的是个乐器、还是个音乐门类、或者说是个文化、审美?

   “韵”作为中国文化“极致”性的审美内容:“凡事既尽其美,必有其韵;韵苟不胜,亦亡其美。”这才是古琴、书画、诗这些个中国传统的生活方式所要诠释的终极思想。

   “古琴和所有中国传统艺术的门类给后人留下的不仅仅是音乐之娱,更多的是心灵的感通与回归,中国传统的乐教精神即在此处。”这不是我说的,这真是李祥霆老先生说的。

    为了延续祖宗留下的这个审美、这个韵,为了让一百年、一千年之后的中国人还能知道有“愿将心事付瑶琴”的生命状态,爱琴的人应该做的还有很多……

                           盛 澜

                     2018年4月14日

作者简介:

盛澜,1975年生于北京,数学博士,对佛教建筑、佛教文献、佛教造像、佛教美术有研究。

师从著名红学家、敦煌学家、佛学家、文史学家周绍良先生。

曾任中国佛教古代文献保护中心理事、香港东方佛教艺术研究会研究员、中国佛教建筑研究所专家委员会主任委员等职。

九十年代末,经周绍良先引荐,到杜仙洲先生处从事佛教古代建筑专项研究,期间参与完成了对杜先生著述《中国建筑明式彩画图集》、《青海乐都瞿昙寺研究报告》、《中国古建筑修缮技术》、《山西永乐宫研究报告》、《中国建筑清式彩画图集》等文献的图文勘校工作。

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共收到 0 次打赏
  • 雷雷 2个月前
    李祥霆先生说他不记得在光明网上发布什么文章,不知道是怎么回事。

  • 惠昕 2个月前
    回复@沧海龙吟(微博盛澜):是吗?

  • 沧海龙吟(微博盛澜) 3个月前
    回复@惠昕:原题目是:"李祥霆丨如果是这样,古琴就将灭绝!",后来多次转载时被人为调整了标题,似乎是明确针对了“清微淡远”……

  • 惠昕 3个月前
    李祥霆:例如“清微淡远”等,有害于古琴艺术的继承、保护、传播……

  • 既见君子 3个月前
    宫商角徵羽,不同音阶不是用来表达不同情绪的吗?高山流水,金戈铁马,陶渊明的琴无弦也可弹出。盛先生的文章,读来酣畅淋漓,每读,如闻天籁之音,其实,我总是臆猜哈,音乐的起源,是对天籁之声的采逮戏仿,后来经由杰灵的人设,才脱胎成专门艺术的。

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