优美文,太极,太极拳,古琴,古琴教学,太极拳视频,国学,——访中医文化研究与传播专家张其成教授中医药发展,首先要搞清中医的历史文化。中医文化研究的根本目的就是要重新找回中医自己表达的"语言",自己的思维方式、自己的价值观念,从而给中医发展提供适合自己发展的


中医文化复兴是推动中医振兴的根本途径(上)

胡笳十八拍之第一拍 - 乔珊

——访中医文化研究与传播专家张其成教授

         

      中医药发展,首先要搞清中医的历史文化。中医文化研究的根本目的就是要重新找回中医自己表达的"语言",自己的思维方式、自己的价值观念,从而给中医发展提供适合自己发展的优良土壤,或提供中医发展所应需要的营养成分。

张其成,北京大学哲学博士,北京中医药大学博士后,现为北京中医药大学国学研究院院长、中医文化研究院院长、教授、博士生导师,北京市社科基地"北京中医文化研究基地"首席专家,国家中医药管理局"十二五"重点学科中医文化学学科带头人、中国自然辩证法研究会易学与科学委员会理事长,是国家级规划教材《中医哲学基础》主编、《中国传统文化概论》主编、《医古文》主编。张其成教授的父母皆是全国名老中医,齐家学渊源流长,是著名新安医学流派"张一帖"的传人。

         中医文化的内涵

    张宗明:伴随着国内外的中医热潮,中医文化研究方兴未艾。然而什么是中医文化,中医文化内涵又是什么?这些问题不仅大众不明,就是中医药文化界对此亦是见仁见智。古人云:名不正则言不顺,中医文化概念的界定对于中医文化学术研究至关重要,您多年来一直从事国学与中医文化研究,对中医文化概念一定有着自己独到的见解。

   张其成:"文化"一词最早出现在《易传•贲卦•彖辞》:"观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下"。可见"人文"是与"天文"相对应的范畴,文化则是"人文化成"、"文治教化"的意思。时代、民族、社会历史背景的不同,人们很难达成一个对文化概念的共识,不同的群体各有其信奉的不同文化,但其基本内核包括内隐的思维方式、世界观、价值观,道德伦理规范,外显的是七特有的行为方式、生活方式及其创造物。

     对"中医药文化"的定义同样也是莫衷一是。中华中医药学会中医药文化分会在2005年8月召开的全国第八届中医药文化研讨会上,首次明确了"中医药文化"的定义:中医药文化是中华民族优秀传统文化中体现中医药本质与特色的精神文明和物质文明的总和。这一概念概括比较全面,但略显笼统,我个人对中医文化的理解是:中医药文化是中医药学内在的价值观念、思维方式和外在的行为规范、器物形象的总和。

      张宗明:我比较赞成您对中医文化概念的理解,既高度概括又对中医文化的内涵层次表述清晰。中医文化研究层面繁多,涉及许多学科领域,需要解决的问题很多。有人认为中医文化仅仅是一个研究领域,还没有形成统一的研究范式,不能构成一个学科。您曾担任过两届中华中医药学会中医药文化分会主任,又是中医文化大家,曾对学科建设高度对中医文化研究进行过系统探索,您是如何看待中医文化学科的独立性?

    张其成:中医文化是中国文化的重要组成部分,中医文化学既是中国文化学又是医学文化学的重要组成部分。然而长期以来,对中医文化的研究一直没有引起足够的重视。一方面,在中国文化学界,一般只关注对儒、道、佛的研究,而忽略中医文化的研究;另一方面,在中医学界一般只关注中医的临床和实验研究,同样忽略中医文化的研究。好在近几年来,中医文化学术研究得到重视,中医文化学的学科建设取得了一些进展。例如多个中医文化研究项目被列入973国家社科基金项目,大多数高等中医院校开设了中医文化课程,原《医古文知识》更名为《中医药文化》并正式创刊,成为目前国内唯一一本研究中医药文化的学术期刊。《南京中医药大学学报(社会科学版)》是目前全国高等中医药院校报中唯一的社会科学版学报,其"中医文化"栏目被评为全国理工农医类高校学报社科版特色栏目。中华中医药学会中医药文化分会成立已有近十七年,各高校成立的中医文化研究机构也有十余家。在新一轮的中医药重点学科建设中,国家中医药管理局将"中医文化学"列为重点培育学科,2010年北京市将北京中医大学中医人文学列为重点学科,紧随其后"北京中医文化研究基地"被列为北京市人文社科研究基地。无论是从研究机构、研究项目、学术期刊、学术组织等方面看,中医文化学作为一个独立的学科已基本形成。

    中医文化学的研究范围很广,包括中医学形成的文化社会背景、中医学发生发展的历史及其规律、中医学的思维方式、哲学思想、价值理念、文化功能,人文精神、语言文献,中医学区别于其他医学的文化特征,中医学未来的发展方向,历代名医所处历史文化背景、医家学术思想形成的条件及传承,等等。除了上述理论研究之外,中医文化研究还包括地域中医药文化的传承、中医药文化遗产的保护、中医医院文化建设、中药企业文化建设等应用研究。

    张宗明:我个人觉得,将中医文化学作为中医学一级学科下的一个独立二级学科比较合适,与中医史学、中医文献学等学科既有联系,又区别开来。既然中医文化学的核心学科就是中医哲学,那么中医哲学所要解决的重点问题是什么呢?

      张其成:在这些子学科中,中医哲学无疑是其核心,因为任何一种文化的核心都是该文化的哲学。中医哲学就是中医学的世界观和方法论。具体地说中医哲学要研究的主要问题就是中医学的生命观、中医学的气本论、中医学的思维方法、中医价值观念、中医的道德伦理。这些问题,实际上是中医学的根本问题、终极问题、也可叫做元问题。中医学要发展,如果不搞清楚这些元问题,而只是一昧地对一些细节问题去做科学实验、去搞科学论证、就往往会走偏。目前中医出现的危机从某种意义上来说,正是文化的危机、哲学的危机。所以中医哲学、中医文化学的研究在现阶段就显得更加重要和迫切。

     作为中国传统哲学的一部分,中医哲学不仅与易、儒、道、释哲学有相同的共性,而且还有与易、儒、道、释不同的个性。2003年我们组织全国力量编写了全国第一部《中医哲学基础》规划教材。该教材从哲学角度阐明了中医药学的文化来源、学术内涵和思维特征,目的就是想通过对中医学固有的哲学概念范畴的分析,使学生了解中医哲学的基本概念、基本思想和基本方法,了解中医学的哲学基础和文化特色,理清中国哲学与中医学的体用关系,理清中医学与西医学的思维异同,理清中医学在现代社会的优势和劣势,从而为后期系统学习中医学知识打好基础,此教材还被评为北京市精品教材。

中国传统文化与中医的命运

     张宗明:中医文化学内容丰富,涉及到中国传统文化的许多方面。由于过去中国传统文化研究比较忽略对中医文化的研究因而使得该研究的广度和深度都受到限制。实际上儒、道、佛三家文化与中医文化有着互动互补的关系,有学者甚至提出中国文化是儒、道、医互补的文化,正是儒、道、医三者的文化合流,奠定了中国传统文化的基础构架,您是否同意这个观点?

    张其成:虽然这种观点还有待商榷,但其对中医文化重要性的肯定无疑是有道理的。我曾经提出"易道主干"说,认为中华文化的主干既不是儒家也不是道家,而是通贯儒家道家的"易家",易家的核心就在于"易道"。就易与医的关系论,自古就有"易医同源","易医汇通"的命题,也就是说中医与作为中华文化主干的"易道"不仅存在纵向的同源关系,而且存在横向的同理关系,由此可知,中医思想文化也同样具有通贯儒道的特点,隋唐以来,中医还吸取了佛家的思想。更为重要的是中医的一些思想还对易、儒、道产生过反影响或产生过修补作用,如天人观念、阴阳五行学说、气血说等。因而重视并开展中医文化的研究,对中医的发展不仅必要而且可能。

     张宗明:中医在历史上创造过千年辉煌,被誉为"科学史上的奇迹",近百年来却屡遭坎坷,甚至几次面临着被取缔的命运。有人从内部找根据,认为这是传统科学技术发自身弱点造成的,一切传统科学技术发展到近代必然走向衰落,中医学也不例外。也有人从外部找原因,认为这是近百年中国传统文化失落引发的。近代以来,中医与中国传统文化命运究竟存在什么样的关联性?

     张其成:中医药学在发展的过程中,不断汲取当时的哲学、文学、数学、历史,地理、天文、军事学等多种学科知识的营养,同时又溶进了中华民族优秀传统文化的血脉之中,成为传统文化不可分割的一个组成部分。中国传统文化对中医学发展提供了深厚土壤与思想源泉是中医千年不衰的根本。近百年来,中医的发展一直是坎坷的,一个时期,甚至遭遇被取缔、被消灭的命运。近百年中医的危机从根本上说就是中国传统文化的危机!伴随着新文化运动"德先生"和"赛先生"的提出,传统文化遭到猛烈的抨击,作为传统文化一部分的中医药学也不可避免地遭到前所未有的批判,其在中国的医学主导地位也受到冲击。科学主义的盛行,西方学科分类及其"形式和方法"成为是否科学的评估标准,中国所有的既存学术实际上都面临着一个取得科学资格的问题,中医药学自不例外。科学在近代中国达到了"几乎全国一致的崇信",凡是不符合"科学"的东西,都要遭到批判、唾弃。在"五四"时代所建立的话语霸权之下,带"中"的一切事物都失去了合法性。而唯一的合法的话语便是科学。

     在这样的语境中,中医也必然丧失自己语言。作为传承中医药文化的重要阵地~中医药高等院校,本来是传统文化的重要阵地,应该是最有资格也是最应该弘扬传统文化的地方,但是现代中医院校完全按照西方科学模式进行构建,用所谓的现代科技来研究中医药。在中医院校,用动物来做试验或用分子生物学等来培养造模,才是正统,而用符合中医文化特征的方法研究中医倒成了异类,传统中医反而被挤压在人不欲见的偏僻角落,中医院校一版又一版的教材也变得越来越"现代化",语言表达也越来越"标准化"、"客观化",似乎这样一来就符合科学的规范,学生们也就更容易理解中医、掌握中医了。与传统文化密切相关的主干课程~医古文,也越来越被边缘化,在中医生职称考试中也被取消,而换成能与西方科学接轨的现代语言工具~英语。其他与传统文化相关的课程更只是作为中医院校可有可无的选修课。

     我认为文问题的根本就出在文化观念上,在长期的西方文化中心论、现代科学霸权主义思想观念指导下,中国人的民族自信心受到了一而再、再而三的打击,中国的传统文化受到了一而再、再而三的催残,中医学也收到了一而再、再而三的打压。于是在医疗制度上、在教育教学上、在科研设计上、在医疗思路上,都出现了西化的倾向。然而西化的结果又不像原本的设想那样发展了中医、提高了疗效,反而是事与愿违。

                未完待续

本文转自《传承中医药文化基因》一书

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