优美文,太极,太极拳,古琴,古琴教学,太极拳视频,国学,——访中医文化研究与传播专家张其成教授中医科学性问题之争张宗明:您曾经说过有四种人,用四种形式在取消中医,那就是:有人以科学的名义取消中医,有人以文化的名义取消中医,有人用政治权力取消中医,有人用医学


中医文化复兴是推动中医振兴的根本途径(中)

渔樵问答 - 韩杰

——访中医文化研究与传播专家张其成教授

     中医科学性问题之争

     张宗明:您曾经说过有四种人,用四种形式在取消中医,那就是:有人以科学的名义取消中医,有人以文化的名义取消中医,有人用政治权力取消中医,有人用医学自身名义取消中医。前三种都不可怕,最可怕的是后一种,为什么这样说?

     张其成:近百年来中医遭遇过多次被取消的命运,无论是清末俞樾的"废医论",还是北洋政府的"教育部漏列中医案",无论是1929年民国政府的"废止中医案"还是近期的"告别中医中药"事件,尽管他们表现形式不一,但他们打着的旗号,无非是"科学的名义"、"文化的名义"或者政治的权利,但最终均未能得逞。所以我说前三者并不可怕,最可怕的就是用医学自身名义取消中医。说白了就是中医自身取消中医,这是从中医现状而言的。几十年来中医在发展过程中丧失了自我主体地位,一切向西医看齐,向西医靠拢。具体情况,从中医的教学、科研、临床三方面都可以看出来。现在这种状况下很难产生真正意义上的中医了,从是否把握中医精髓这个角度来看,中医确实是"一代不如一代了"。现在中医院校中医课时被压缩,中医教材的西化,培养模式的西化,看来是有增无减。中医院校一板又一版的教材也变得越来越"现代化",西医课程大量增加,与传统文化相关的课程越来越被边缘化。中医本身自有一套理论构造与历史传承,然而时至今日,中医在为自己的生存寻找依据时,却"忘掉"了自己的话语,而是费力的去求借另一种话语系统,来证明自己的合法性,不少人为能够带一点科学的皮毛而沾沾自喜。中医科研往往以实验作为唯一的方法,来验证中医的"科学性",有些结果成了两张皮,表面上科学化了,但实质上中医的内核却消融了。在临床上应用数百年甚至两千余年且疗效显著的药方,需要投入大量人力物力用现代科技来证明它的科学性,没有科学性即使临床有疗效也不科学的。今天中医的部分科研,一些有效中药、方剂只是经过小白鼠的点头,才能证明其存在的价值,这与《韩非子》里的寓言"郑人买履"很相似。像这样,中医怎么谈得上发展呢,这不是在自己取消自己吗?

     我最近看到一篇文章是黑龙江中医药大学常存库教授写的,写的很震撼!他以国家自然基金课题中比较典型的四十多项中医药研究项目为案例,对这些项目,他分成三类:一类是中医药的学术认识不清,第二类是学术判断不准,第三类是学术设计不通,最后得出一个结论,第一类研究将会被送入"学术的垃圾堆",第二类研究是"学术杂耍",第三类研究是"漏洞百出"。对此我非常赞同。

     张宗明:确实,在传统文化失落与科学主义语境下,中医科学性遭遇质疑在所难免。近百年来,中医一直笼罩在科学主义阴影之中。中医为争取生存权一直在为自己的科学性进行辩护。有人运用现代复杂性科学方法,认定中医是科学,是复杂性科学;有人回到科学的源头,从博物学角度论证中医的科学性;还有人站在科学多元性立场,认为中医学不同于西方科学,它属于东方科学。甚至还有人声称,中医不叫科学也未尝不可。那么,中医到底是不是科学,我们究竟如何理解中医的科学性呢?

     张其成:其实,要回答中医究竟是不是科学的问题,首先要搞清楚什么是"科学"。关于科学的界定,已出现很多种定义,有人认为科学就是对宇宙万事万物本质的规律的探讨的学问。有人认为科学就是反映现实世界各种现象的本质和规律的知识体系,有人认为科学就是分科的学问,有人认为科学必须满足逻辑推理、数学描述和实验验证这三个要求。应该说上述前一种定义是宽泛的科学定义,最后一种定义是严格的科学定义。就严格意义的"科学"而言,是17世纪牛顿力学之后形成的,也就是说17世纪以前不仅中国没有,西方也没有。

    我们的基本观点是:中医学不是严格意义的科学,而是宽泛意义的科学;不是现代科学,而是传统科学;不是公理论科学,而是模型论科学。我们应该敢于承认中医并不是严格意义的科学,既不是现代自然科学意义上的科学,因为它不能数学描述,不能实验检验。这是客观事实,没必要遮遮掩掩?但也要清楚地认识到中医学是一种宽泛意义的科学,是中国传统科学的重要组成部分,是中国传统科学唯一沿用至今的学科,它集中体现了功能的、代数的、模型论科学的特征。模型论科学把理论看做一猝与经验同构的模型,用模型化方法表达理论,用同构概念来说明理论与客观对象之间的数学关系和物理关系。模型的优势在于,除部分地包括对实际观察到的现象描述外,还可以包含许多非实在因素对应的结构。模型是理论的一种逻辑演算形式,是一种理论化了的理论形式,其中的命题不一定要看成真的,但是 它们的集合中必须是可逻辑推论的。运用模型可以从原始观察陈述出发,推论出尚未观察到的一些有关命题,而这些推论的结果又可以成为新的初始命题,由此不断地去寻找越来越多的可观察性质。

    "模型论的科学理论"是科学哲学的一个新观念,用这个新观念来审视中医学,我们可以自然地得出中医学是科学,中医学是古代科学,是模型论科学的结论。中医学是一种典型的象数模型论科学。

    张宗明:也许由于"科学"本身的复杂性,要在中医的科学性问题形成共识,确实很难,也许一百年后这个问题还会继续。尽管在中医科学性问题认识上存在着分歧,但现代中医应发展、要创新已成为人们的共识,中医的发展问题要比科学性问题更为重要,更为现实。那么中医究竟如何发展,其发展方向与发展模式又是什么?您曾对近二十年来中医发展流派进行了划分,您属于哪一派?

    张其成:中医学的发展方向,实际上关系到中医学的生死存亡,因此这个问题必须成为中医学界乃至整个学术界关注的热点。由于视角不同,立场有别,因而形成了很多学术流派,如剥离派、改造派、重构派、中西医结合派、科学现代化派、补天派、重认派、中体西用派等等,我认为可总的分为两大派:一是"现代派",上述剥离派、改造派、重构派、科学现代化派以及西体中用的中西医结合派基本属于这一大派。该派认为中医学从本质上看是一种难以与现代科学接轨的传统体系,为了适应科学的发展和时代的需要,应该采用现代科学的方法和手段,将中医学的传统体系改造成科学体系。中医学要发展就必须要对中医学的理论体系做一番重构,将中医学建立在科学的形态基础之上。有人主张中医学是一个复杂的学术体系,含有巫术、哲学、科学等多种成分,应将其一层层剥离和结构,即将那些巫术、哲学等非科学成分丢弃,只保留科学的成分,这种观点实际上也就是要将中医学的传统体系改造成现代科学体系。不少人提出要"中医现代化",虽然对什么是"现代化"有不同的看法,但事实上大多数"现代化"论者是主张"科学现代化",也就是将中医"现代化"为一种符合现代科学规范的医学体系。至于中西医结合派情况较为复杂,大体上可分为"中体西用"的中西医结合、"西体中用"的中西医结合。现在大部分中西结合属于"西体中用"一类,其实质也就是"中医的西化"。

     另外一派可称为"传统派"。上述补天派、重认派、中体西用派等基本属于这一派。该派主张立足以中医自身的传统思维方式来研究和发展中医,在不破坏中医学的理论体系和思维方式的基础上对中医学不足的地方给予修补。可以借助现代科学的方法和手段研究中医,但不能以现代科学为标准来衡量中医、改造中医。主张重新认识医学的目的,重新构建医学的价值系统,不要以西学作为自己发展的方向,医学的目的并不是纯粹的治病,而是治人,要以人为本。我个人属于"传统派"在中青年中是极少数,属于"另类",因此被称为是顽固的"保守分子"。

    张宗明:在现代化大潮中,像您这样多年来能够一直固守传统实属不易。其实,不管是"现代化派"还是"传统派",只要有利于中医发展、有利于学术繁荣,有利于我国卫生事业进步,都应得到尊重。记得在十多年前您曾提出了"中医现代化悖论",并引发了一场学术争论,您当时提出这个悖论有所针对吗?

     张其成:这个"悖论"是上世纪九十年代后期提出来的,是针对当时浩浩荡荡的"中医现代化~现代科学化"倾向的。悖论可表述为:"中医能够实现不改变自己非现代科学特色的现代科学化吗?"相当多的研究者把中医的"现代化"等同于中医的现代科学化,就是与现代科学、现代医学接轨,以客观、规范、定量、精确为基本要求,将中医的概念、理论作客观化、定量化转移,采用实验、实证、分析的方法,开展中医学的"实质"研究、"物质基础"研究,以及在器官、组织、细胞、分子水平的研究,使中医气、阴阳脏腑、经络症侯等抽象概念可以用现代科学、现代医学的语言进行阐释和翻译,从而将中医"现代化"为一门物质基础明确、实验指标客观、数据精确、标准具体的科学。简言之,中医现代化就是中医科学化。这种"现代化"的目的就是将中医"化"为一门能够客观化、标准化、定量化的现代科学,然而中学本身并不是现代科学。这样的"现代化"必然要以丢弃或改变自己的特色为前提。这种"现代化"(实为西方化)的中医必定是以抛弃自己的文化为代价,这种"中医"还是"中医"吗?

我一直认为,中医的发展只能按照中医本身的规律发展,而不是按西方科学、西方医学的模式发展。中医要发展,首先要搞清中医的历史文化,也就是他从形成、发展的文化背景诸因素上去做全面的考察。中医文化研究的根本目的就是要重新找回中医自己表达的"语言",自己的思维方式、自己的价值观念,从而给中医发展提供适合自己发展的优良土壤,或提供中医发展所应需要的营养成分。

                  未完待续

本文转自《传承中医药文化基因》一书

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    知心老王
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