优美文,太极,太极拳,古琴,古琴教学,太极拳视频,国学,——访中医哲学研究专家刘长林研究员以《周易》和道家为代表的传统思维将对"象"的认识置于首位,由对"象"的认识带动和指导对"体"的认识,并以对"象"的把握来确定和衡量对整个事物的理解。《黄帝内经》则将《


中医学是象科学的代表(上)

良霄引 - 韩杰

——访中医哲学研究专家刘长林研究员

     以《周易》和道家为代表的传统思维将对"象"的认识置于首位,由对"象"的认识带动和指导对"体"的认识,并以对"象"的把握来确定和衡量对整个事物的理解。            《黄帝内经》则将《周易》和道家的这套"象"的认识论成功地应用于医学。

     刘长林,1963年毕业于北京大学哲学系,2002年退休前为中国社会科学院哲学研究所研究员。研究方向为中国古代哲学与中医哲学,在中国传统科学观、中国传统思维方式、中医方法论等学术领域造诣颇深,对中医学的学科特点、前途与发展方向有着自己独到的见解。主要著作有《内经的哲学和中医学的方法》、《中国系统思维》,《中国象科学观:易、道与兵、医》。

     科学与文化的多元性

    张宗明:近百年来,关于中医科学性与发展走向问题一直困扰着中医界。从中医存废之争到中医科学化的努力,从中西医"结而未合"的困惑到"中医现代化悖论"的提出,中医学至今尚未走出困境。您长期从事中医哲学研究,中医学走出困境的关键在哪?

    刘长林:我一直认为,当前中医问题的关键,不是中医学术本身的问题,而是哲学问题,是我们的科学观有问题,需要调正,需要突破。自1840年至今,许多中国知识分子认为鸦片战争的失败是中国文化的失败,是中国传统科学落后的结果,甚至根本否认中国有自己的科学,因而力主全盘西化。只承认西医是科学,不知道中医学是与西医和西方科学本质不同而有自己特殊的发展道路的另一类科学。因此,中医学要走出困境,关键要破除西方科学的迷信,打破科学一元论的束缚,树立科学多元论的观点,只有这样才能划清中医与西医的界限,才能正确理解中医学的科学价值,中医也才能够走出困境。

     张宗明:中医问题看来不仅是个医学问题,更重要的是个哲学问题。在许多人看来,文化是多元的,而科学是一元的。因为科学是为了求得真理,而任何领域,任何问题,真理只有一个,所以科学无国界。为什么科学是多元的?

     刘长林:科学一元论存在一个认识误区,就是把科学与科学研究方法,科学与科学形态混为一谈,并只承认一种或一类科学方法,一种或一类科学形态,然后用他们所承认的科学方法和科学形态来定义"科学"。

     什么是科学?科学是对世界的认识,是获得正确知识和规律性知识的认识活动,以及经过这样的认识活动形成的知识体系。科学以及一切文化门类都应当用"做什么?",而不可用"怎么做"来加以界定。

     长期以来,科学概念被一些西方的科学哲学家弄得极端复杂,甚至玄而又玄。他们按照西方科学走过的道路和现代科学的模式,为怎样做才算科学提出了很多规定,如必须采用封闭式的实验方法、推演的逻辑方法并能以数学的方式表述,等等。他们将某种具体的科学方法和路径作为是不是科学的必要条件,其结果是以崇尚科学的名义给科学套上枷锁。因为,任何科学方法,无论他们多么有效,多么精美,他们永远是具体的,相对的,有限的。而世界是无限的,认识应当不断超越。

     现实世界具有无限的多样性、层面性和可能性。人究竟能从认识对象那里获取何种信息,与认识主体所应用的工具——概念体系、参照系统和观察手段密切相关,由此也就规定了所产生的科学文化体系会有何种形态。由于世界具有无限的丰富性和多样性,而我们自己是有限的,所以不是他提供什么,我们就反映什么,而是我们选择什么,他就向我们提供什么。

     世界上不存在万能的认识方法,一切科学方法都有条件性和局限性,一切认识手段只与世界存在的某个层面、某个领域发生对应关系。用具体的有限的方法只能进入与其对应的世界的某一具体层面或具体领域,而不能进入其他层面和领域。因此,用西方方法把握的世界(知识、艺术、宗教)不可能是全部世界,只能是世界的一部分,一个层面,而世界有无数的部分、无数的层面,这就决定了西方的方法不可能是唯一的方法,西方的科学与文化不可能是唯一的科学与文化。

     认识客体的运动形式的不同,既认识领域(对象)的特殊性决定了科学学科的分类,如物理学、化学、生物学,、社会科学,等等。同时还要看到,同一认识领域(学科)具有不同的层面。如同一事物的物质实体构成和自然整体关系。就属于不同的层面,因此,即使在同一学科内,也会产生不同的认识方法和不同的知识体系。中医、西医都是以人的生命为研究和调控对象,却形成了迴然不同的医学模式,这一无可辩驳的事实就证明了这一点。对同一领域(学科)不同层面的认识,决定了科学的多远。

    科学一元论者认为对同一领域(学科)只能产生一种形态的科学知识体系,实际上是否认了事物存在层面的多样性和认识取向的多种可能性,这与世界具有无限性和复杂性的观点相悖,也与认识主体对信息具有选择性相悖。世界层面的无限性与认识主体选择的多样性决定了科学与文化的多元性。

     中西科学与文化的分野

     张宗明:在您看来,科学和文化与主体的选择有密切关系,所以是多远的。?众所周知,中西方文化与科学走的是两条完全不同的道路,从主体选择的角度,两者的根本分野在哪里?

     刘长林:就我的观察,主体对客体的选择,最重要的是时空选择。时空选择是决定科学和文化形态的原始出发点,中西科学和文化的根本分野正在与时空选择的不同。发源于古希腊、罗马的西方文化,具有明显的以空间为本位的特征;诞生于黄河、长江流域的中华文化,则具有突出的以时间为本位的特征。这是对人类生活影响最大的两类文化。

     时间和空间是事物存在的基本方式,空间体现事物存在的广延性,并立性,时间体现事物存在的过程性、变异性。一方面时空统一不可分割,另一方面时间和空间又是两个相互分别、各有自己的独立意见的方面,对于事物的存在起着不同的作用。当人们面对世界的时候,不可能时空并重,同等顾及这两个方面,而必定有所选择:或以空间为本位,从空间的角度看待时间和万物的存在。或以时间为本位,从时间的角度看待空间和万物的存在。这两种态度和做法具有不同的意义和价值,对人类都是必要的,有益的,不可避免的。之所以有这两种选择,是因为人的思维和感知在同一时刻只能是一个注意中心。因此,在对待外界事物时,或以空间为主,时间为辅,或以时间为主,空间为辅,这两种做法只能分别进行,而不可能体现在同一认识过程之中。

     正是这两类时空选择形成了两种不同的主体与客体的耦合关系,因而决定认识和实践朝两个不同方向发展。于是人类文化分成了两大源流:中国传统文化的主流偏向于以时间为本位,秉承天人合一;西方文化的主流则偏向于以空间为本位,实行主客对立。经过几千年的沉淀与发展,就产生了中西两种性质不同却优美对称的文化形态。

     张宗明:中国传统科学观注时间,以象为本;西方科学关注空间,以体为本。关注空间是否必然导致对现象的忽视?

     刘长林:是。西方传统以空间为本位认识世界。空间可以分割、并立,而且只有分割、并立,才能显示空间的特性。因此,他们采取主客对立的方式,把对象首先看作是一个空间的存在。作为空间存在,事物整体是由部分组成的,事物的部分决定事物的整体。所以认识事物就会以分解、还原为基本方法,也就必然会主张透过现象到现象背后去寻找本质。因为现象属于事物的整体层面,而且是自然的整体层面。所谓透过现象,就是排除和避开现象中纷繁复杂和随机偶然的联系,将瞬时变化的联系加以剥离或固定,从中提取出某些稳定和人们关注的要素,再加以控制(非自然状态)的条件下研究它们之间的因果必然性。对于一般自然科学,所谓现象背后的本质,主要表现为一定性质的物质实体和实体关系,也就是事物的物质构成,事物的物质基础。

     透过现象寻找"本质",尽管也需要研究对象,但现象只是把握本质的中介。在认识过程中,现象要根据主体的需要接受一定的处置,而寻找现象后面的本质才是目的。因此现象在认识过程中会遭到破坏,现象本身不被认为有独立意义。依照这种观点和做法,现象是不重要的,不过是事物本质的外部呈现,对事物没有决定作用。

     其结果,找到本质却丢失了现象,也就是丢失了事物的自然整体层面。由于自然整体层面的联系具有无限的丰富性、复杂性和瞬时变动性,所以自然整体一旦被切割、被还原、就永远也不可能再通过综合而复原。这就是说,以空间为本位看世界,用主客对立的方式,用还原论的方法,现象就会被忽视,被丢失。

               未完待续

本文转自《传承中华文化基因》一书

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