优美文,太极,太极拳,古琴,古琴教学,太极拳视频,国学,中医象科学张宗明:您在2007年出版了《中国象科学观:易、道与兵、医》,对中国象科学观给出了较为系统的论述。能否这样说,中国古代也有科学,其主要表现就是不同于西方的另类科学——象科学呢?刘长林:以往,


中医学是象科学的代表(下)

廣陵散 - 乔珊

            中医象科学

    张宗明:您在2007年出版了《中国象科学观:易、道与兵、医》,对中国象科学观给出了较为系统的论述。能否这样说,中国古代也有科学,其主要表现就是不同于西方的另类科学——象科学呢?

    刘长林:以往,由于受西方文化中心论等因素影响,许多人误以为西方的认识论是唯一的认识途径,只知道从"感性"的"直观"到"抽象"的理性,用抽象方法去现象背后寻找本质的规律,不懂得现象也有本体论和认识论的独立价值,因而不理解中国的科学思维和认识论的实质。直到今天,断定中国传统文化缺少科学思想的主张,仍然处于学界主流。原因就在于人们总是习惯于以西方形成的科学体系为唯一的科学体系,以西方的科学方法为科学的标准。

    要改变这种局面,就必须突破旧有的科学观和西方的认识论,这样才有可能理解和承认中国有自己的科学源流,有独立系统的科学思想,这就是象科学观。中国象科学传统源远流长早在《易经》与夏商周时代,先贤就开创了中国象科学的先河。象范畴是经《周易》系统论严格确立的。象范畴和意象思维的形成,与中国古人在形体和功能之间更重视功能的思维倾向密切相关。这种思维倾向,是先秦诸子在探讨世界本源问题时,做出了与古希腊哲学家不同的解答。如老子提出"道",《易传》崇尚"易",还有一些哲学家主张"气"等等。这些范畴的共同特点在于,他们没有形体性质。中国古代哲人一般不将世界本原归结为某种或某几种有形的物质元素,也没有在这样的基础上提出类似"实体"的概念。道、易、气作为世界的本源,即使声息万物之功能,又是无形无限之实在。道、易、气在演生过程中的具体显现为"象"。阴阳是中国哲学的基本范畴,阴阳规律被看作是宇宙万物的根本规律。而阴阳代表的是象,不是体。《内经》说,阴阳者有名而无形,明确阴阳是对两种基本形态的概括。

     以《周易》和道家为代表的传统思维将对"象"的认识置于首位,由对"象"的认识带动和指导对"体"的认识,并以对"象"的把握来确定和衡量对整个事物的理解。于是在《易传》中形成了一套关于"象"的完整理论。《黄帝内经》则将《周易》和道家的这套"象"的认识论成功地应用于医学,因此中医学就成了中国"象"科学的代表。

    张宗明:既然中医学是中国象科学的代表,那么中医学是如何通过象来认识生命、健康与疾病,从而构建中医理论体系的呢?

    刘长林:中医学是依"以时为正"、"道法自然"和"立象尽意"的原则来构建理论体系的。中医学无论在生理病理还是在临床治疗上,着重把人身看做一个自然之象的流程,这也就决定了中医学必定是以自然生活的人为认识对象。

    气是中医学本原,中医学以气为基础建立藏象经络学说,其主要途径就是通过"象"。中医之象主要是指人作为自然生命的整体显露于外和所感受到的功能动态过程,是人身上下表里内外相互作用关系的整体表现。象的实质是气,是气妙化万物的呈现。北宋张载:"凡可状,皆有也。凡有,皆象也。凡象,皆气也。"(《正蒙•乾称》)。可见,象是介乎气和形体之间的存在,是天地万物运动变化的自然整体显现。

    阴阳五行作为中医学的理论框架,规定与指导着中医学的走向。《内经》以阴阳为天地之道,万物之本。其《素问》第五篇名为"阴阳应象大论",此篇之篇名及其论述告诉我们,阴阳直接与现象相对应,是对现象本身的概括。就是说,阴阳表达的是象,它作为最高的概括,不是抽象的概括,而是不离开象的概括。《尚书•洪范》说:"水曰润下,火曰炎上,木曰曲直,金曰从革,土砹稼墙。"可见,五行也是象而不是体。中医学所探索的是关于人身生命之"象"的规律。阴阳五行应用于中医学,其内容正是关于人身自然整体功能关系的规律,既象的规律。中医所谓"治病必求于本,本于阴阳",就是说必须在人身自然整体功能关系上找到根据,而这些关系又都是通过向"象"表现出来。医家正是要根据人身所呈现的"象",来做阴阳状态既人身自然整体关系的判断。

    辨证论治是中医学主要特征。中医之"证"属于"象"的范畴,作为整体机能反应,主要指的是人之生命系统不能正常运行时的自然整体关系状态。它是人身病理变化不同阶段的整体表现,而不具有或仅局部具有空间定位(解剖学)的性质。它所要把握的主要不在于机体的器官实体,而在于人身作为活的自然整体的功能结构关系。另外,它还强调精神对生命的特殊意义和关键作用。

    张宗明:作为中国象科学代表的中医,在认识论、方法论上与西医的根本区别在哪里?它有哪些优越性?

    刘长林:西医学作为西方科学的一个分支,同样以空间为本位,主要采用抽象方法和分析还原方法,注重对人体物质构成的研究。因此,在认识过程中不得不把生命的丰富性、生动性、整体性舍弃,将复杂奇妙、充满个性的生命整体简化为实体单元和枯固的一般。西医学像整个西方科学一样,长于把握静态的类别,难于把握动态的个别。可能精确诊断某一类病,指明其有形的病原体和病灶,但不能确切了解患者个体的特殊性,不能说明其生命整体运化的不适和损伤。

     作为象科学的代表,中医以时间为本位,重视对"象"的研究,主要采用意象思维方式。何为意象思维?简要地说,在彻底开放而不被破坏事物之自然整体的前提下,对事物进行不离开现象的概括,探索其现象层面,既自然整体层面规律的思维,既为意象思维。意象思维与抽象思维的根本区别在于,它不对现象做定格、分割和抽取,而是要尽量保持现象的本质性、丰富性和流动性。他不是要到现象的背后去寻找稳定性和规律。而是要在现象本身之中找到稳定性和规律。他也对事物进行概括,发现事物的普遍性,但始终不离开现象层面。概括的结果,仍以"象"的形式出现。

    意象思维的方法,不做现象与本质、个别与一般的对切,在认识过程中能够以简驭繁,保存现象的丰富性、完整性,不作任何破坏,使经过辨析而被确认之"象",囊括关乎患者疾病的全部要素、变量和参数。象的这种能够反映全部相关要素的功能,是由人的生命机体自己做出的。因此,中医辨证("象")论治,能够把类别和个别、共性和个性、常时和瞬时很好地结合起来,做到全面把握,有可能将原本的复杂性当作原本的复杂性来处理。这就是中医的整体性治疗,就是辨证论治能够因人制宜并使副作用减少到最低限度的重要原因。

    这一点具有哲学认识论和一般科学方法论的巨大意义。其优点在于:

    首先,"象"要比"体"敏感,疾病的形成一般具有一个过程。病邪刚客于身,尚未成病即可见于象。故辨证论治可提前发现不适,做到早期诊断和治疗,能够体现中医治未病的巨大优势。而形体性的诊断治疗,一般只看重物质构成方面的变化,可是物质构成发生异常时,则病以成,患已深。

    其次,"象"要比"体"丰富。人是生物机体,心灵道德和审美求真的统一,是形和神的融会。以形体为本位的医学,既放弃了生命的起着统摄作用的整体关系,更难以包容人的社会道德和心理精神层面。而辨证论治察看人的气象,自然地把形与神,把人之生命的整体关系以及精神心理世界纳入其中。所以,中医学有利于实现从治病导治人的转变。

    更为重要的是,本质上,象是气,是行为过程。是生命自然整体的功能,是时间的自然突现,是活生生的,直接与生命本身相通。因此,通过象所把握的人生规律更接近生命的本质,而人之形体是生命的载体。载体固然是生命的必要条件,不可或缺,不可损伤,但相比而言整体的生命功能永远是主导的,统摄的,原动的,形体则是从属的,被动的,后生的,是生命过程的结果。事实上,对形体的解析越是精细,距离生命的本质也就越远。那种认为生命是蛋白体的存在方式的说法,是还原论的观点。不否认还原论对科学,包括医学有不可忽视的积极意义,但还原论无疑与生命相悖。

    张宗明:中医是象科学的代表,以时间为本位,重视对"象"的研究:西医是"体"科学的代表,以空间为本位,重视对"体"的研究。许多年以来,我们一直把整体观看成是中医理论的特色与优势。现在有人对此观点提出了质疑,认为现代医学也强调整体观。这两种整体观有区别吗?

     刘长林:说整体观是中医学的一大特点没错,但仅说到这里并不够。西医也有其整体观,要区别开来就要对整体观、对不同的整体概念做分析。

    经典西医曾把人看作器官的组合,看作细胞的联合体,其人体模型是简单和机械的整体。现在西医提出神经体液调节,并从分子水平观察遗传基因对人体健康的影响,甚至注意到自然和社会生态环境对人体健康的重要意义。尽管西医整体观的水平不断上升,但至今基本上仍是以生物物理和生物化学为基础来理解人的整体,没有从根本上摆脱还原论的影响。因此,西医学的人体模型本质上是物理(广义)的整体、实体的整体,是以空间为本位、经过分解后的合成整体。

    中医理论从一开始就以自然生活着的整体的人为对象,主张形神合一,神主形从,因儿它所把握的是人之生命的自然整体层面上的规律。就藏象经络和辨证论治的内容看,中医学的人身模型是生命的整体、气的整体,是以时间为本位、本始的自然整体。

    可见,中医的整体观与西医的整体观有着本质的不同。他们所把握的是两种性质的整体,各有自己的特殊视角和高低长短,不可混淆。

        中西医结合的困境

    张宗明:中西医研究的是同一对象不同层面的规律,那么中西医学理论能否走向统一?我们又该如何看待中西医结合呢?

    刘长林:中医学主要研究的是现象层面的规律,在认识过程中,严格保持认识对象的自然整体状态,偏重整体决定和产生部分,部分受整体统摄,因而要从整体看部分,而不是从部分看整体。西医学主要研究的是现象背后的实体层面,把对象看作是合成的整体,偏重部分决定整体整体,可以用部分来说明,故主要采用还原的方法。在现实的存在过程中,部分决定整体和整体决定部分,这两个方向的关系和过程同时存在。但是,观测前者时就看不清后者,观测后者时又看不清前者。

    中医和西医各自遵循的认识取向,方向相反,相互排斥,都已阻挡(破坏)对方的实现为自己得以进行的必要条件。所以,我们可以肯定人之生命的"象"与"体"这两个层面,"整体决定部分"和"部分决定整体"这两种关系,客观上必定相互衔接,畅然联通,但作为认识主体的我们,却永远不能弄清其如何衔接,怎样联通。这是认识的盲区,是认识不可逾越的局限。

    前面我们已经谈到,中国传统科学以时间为本位看事物,突出自然的、气化的、流荡的、个性的;西方科学以空间为本位看事物,强调合成的、实体的、稳定的、共性的。从本质上说中医是时间医学,西医属于空间医学。因此,中西医的关系在深层意义上是时间与空间的关系。而时间与空间的关系是共存关系,不是因果关系。无论依靠何种手段都不可能将时空两个方面同时准确测定,也不可能从其中的一个方面过渡(推导)到另一个方面。所以"建立统一的新医学",目前只能是一种浪漫的幻想。

    张宗明:既然中西医学在理论上无法沟通与结合,这是否意味着,现代中医可以不用学习西医呢?

    刘长林:尽管中医与西医从理论上难以结合,并不意味着二者之间不能相互学习、启发与借鉴。因为,人的生命其形体层面和现象层面存在着一定的匹配性。研究表明,人的自然的整体与合成的整体,这两个层面之间尽管不是因果关系,却有着某种程度的概率性的对应关系。寻找这种对应关系,有利于临床。

     从临床角度,我赞成中西医相互支持,相互配合,有条件的互用。一切以有利于病人的康复为目的。但我反对没有受过西医专门训练的中医凭常识给病人开西药,同样也反对没有受过中医专门训练的西医凭常识给病人开中药。

    我认为西医的某些学术成果可以、也应当拿来为中医学发展研究所用。我们知道,古代先进的人体解刨学是藏象经络理论不可缺少的支撑。奥妙在于中医学充分利用了古代先进的解刨学成果,却没有走西医人体解剖生理学学之路,升华出来的是藏象经络和辨证论治理论,深入的是人之生命现象~自然整体层面。历史行进到今天,如果解开这个奥妙,为什么我们不能借助现代人体解剖学、分子基因学等,建立起更为高级的藏象经络和辨证论治理论呢?依我看,未来更为高级的人之生命现象~自然整体层面低理论,同时需要更为高级的人体物质科学作相应支撑。

    张宗明:中西医结合之路难以走通,那么,中医现代研究是完全遵循传统研究思路还是需要借助现代科技手段?

    刘长林:我完全赞成利用现代科学技术做中医研究,或者说,适当采用现代科学技术发展中医学术。但要有个前提,就是保持人之生命的自然整体状态。在此前提下,可以充分利用和创造各种现代化手段对人的生命现象进行观察、测量和辨析、发现新现象,总结新规律。这样获得的成果,都属于中医学的范畴。不破坏人之生命作为自然的整体,这是坚守中医学的底线。综观中医现代化研究,许多成果已经不属于中医学的范畴了。前面提到要利用现代人体生命物质科学的知识是,有条件的,条件就是那些知识必须接受自然整体的统摄,经过自然整体的消化转型,才能为中医学所吸收,最终成为中医学的组成部分。

    人作为认识主体是亿万年进化的产物,是任何人造仪器不能替代的。因此,现代中医要向传统中医那样,注意研究和开发人自身的感知能力和认识潜能,充分发挥意象思维的认识作用,不断努力发现现象之间的规律性联系。

         感应关系的规律

    张宗明:前面您对意象思维的特点已经谈得比较清楚了,您是否能够在谈一谈什么是现象之间的感应关系,感应关系是否有规律可寻呢?

    刘长林:感应关系是现象层面存在的一种具有一定普遍性的联系方式,因而形成感应式的规律。"同声相应,同气相求",物"各从其类"是意象思维揭示的一条天地万象的普遍法则。由于天地万象"各从其类",既现象层面的同类事物会发生相应、相动、相招的关系,因而在宇宙间,显示出一定的规律性。此既感应式规律。

    中国古人发现天地万物是一个整体。他们之间,无论有识无识、无论是自然界还是人类社会,存在着普遍性联系。其中有一类联系,具有相互招引、相互发动的特征,联系双方无论哪一方先"动",都会引发对方回"报",此种联系称"感应"。

    感应是指两个或两个以上有一定时空距离的,相对独立的事物之间的关系。发生感应关系的对方,存在着某种共同性、相关性前感和后应,其行为方向、功能性质相一致,因而按照一定的规范、规律发生作用。这种感应关系具有确定性、重复性,只要条件具备,就一定会出现。感应关系有时表现为相关性或共时性,孰前孰后,孰感孰应,很难区分。

     《周易》和中国古代学术认为,在天地万物中,感应关系是普遍存在的。说感应关系具有普遍性,当然不是指任何事物之间都会发生感应关系,而是说,每一种事物都有同类,同类之间则会发生感应关系。正是由于感应是特异的,有选择的,因而才有事事物物"类聚"和"群分",于是形成宇宙万象的一定秩序。也就是说,宇宙中有一类秩序,其根源在于感应,系感应性秩序。一旦发现了事物间的这种感应关系,人们就可相应地利用他们预测事物的变化,支配事物的运动。阴阳五行关系及其大系统的建立,就已感应关系为基础。中医藏象经络和辨证论治理论,在很大程度上与感应关系有关。

    张宗明:寻找关系的实体根据与发现事物之间的感应(类从)关系,是中西医学认识生命的两种方式。那么,中医学发现的感应关系能否找到实体根据呢?

    刘长林:众所周知,某些感应联系可以用现代的物质科学作出解释,如可用声波共振解释所谓"弹宫而宫应,弹角而角动"等等。但是,也有很多感应联系并不能,至少暂时不能用物质科学解释。然而问题并不在于不能不能用物质实体科学解释,问题在于要分清并承认有两种不同的认识世界的方式,这两种不同的认识方式,各有自己不可替代的意义和价值。

    "体"科学是要找出产生联系的有形物质原因;"象"科学则要在现象层面确认联系的方式、特征和状态性规律。需要明确的是,找到产生联系的有形物质原因,并不能完全说明和把握现象层面该种联系的种种变化、作用和特征,更不能由此推出该种联系在现象层面所呈现的规律。将这两种认识分别付诸实践,所取得的效果也不完全相同。而且,我们相信,现象层面有很多联系,包括感应联系,根本不可能找到直接的有形的物质原因。这是因为整体与部分的总和存在差异,因为世界上还有无形的存在和由无形存在引发的联系。经络就是实例。

    张宗明:看来,中医的问题的确首先是科学观问题,是哲学问题。上个世纪七十年代您开始关注中医哲学,后来出版了《内经的哲学和中医学的方法》,最近又出版了《中国象科学观:易、道与兵、医》,积极倡导中医哲学研究。您认为中医哲学研究还有什么别的重要意义吗?

    刘长林:近年来,对中医哲学感兴趣的人逐渐多了起来。一位青年友人说,中医哲学很快就会成为"显学"。我起初有些吃惊,可认真一想又感觉不无道理。因为中医哲学不仅关乎当今中医学如何健康发展,而且中医哲学的突破将会引发一场认识论和科学观的革命。

中医学的现代危机,实际上是一场巨大的科学危机。因为,西方科学发展到今天,完全不能解读中医学理论,完全不能解释中医有效的临床效果。这就充分显示了西方和现代科学的局限性。这就要求我们必须重新审视科学,重新审视人类的认识。关于中西两条认识路线和科学多元的论点,正是由此而诞生的。

    毋庸置疑,发源于西方的现代科学取得了辉煌成就,同时也产生了其自身难以克服的巨大负面效应。究其根源,则在于它以"主客对立"为认识的出发点和一切行为的基础。由主客对立产生了物质科学,同时也使人与自然、人与他人、人与自己的关系遭受无情的破坏。

    中国式认识论从主客相融一体出发,所把握的是事物自然整体层面的规律。运用这些规律可以避免上述西方科技的缺失,有望实现人与自然、人与社会的和谐发展,有利于人性的全面提升。中医学有属于自己的特殊领域,有自己的优势和广阔远景。中医学是象科学的代表,其意义绝不限于医学。它的突破和跃升,并将推动整个象科学和中国传统文化的复兴。当今,人类认识的重点正在从静态本体转向自然状态过程,从空间转向时间,从简单性上升为复杂性。人与自然的协调、可持续发展以及生命科学、心理学、教育学、生物进化论、经济学、广义社会学、预测学、风险对策等等,在这些迫切需要重新建构的领域,封闭式实验方法、抽象还原方法、完全性重复等理念,已显露出巨大的局限性,而采用象科学的方法则有可能奏效。

    中医哲学昭示我们:文化是多元的,科学也是多元的。不同元的文化与科学,各有其特殊价值,不能相互取代。人类历史和当今实践证明,包括中医学及中医哲学在内的中国传统文化和中国传统科学,依然具有无穷的生命力。

               全文完

本文转自《传承中华文化基因》一书

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